Gerhard Kienle

Die Medizin im Lebenswerk Rudolf Steiners (1982)^[1]

Anthroposophisch-medizinische Forschung und Öffentlichkeit

---

Siehe auch:
Karl Ballmer:
Briefwechsel über die motorischen Nerven
Rüdiger Blankertz, Gerhard Kienle und Karl Ballmer Anmerkung zur Biographie Gerhard Kienles
Gerhard Kienle: Anthroposophisch-medizinische Forschung und Öffentlichkeit - Vortrag vom 20. November 1982

---

Wenn wir von der Forschung in unserer Medizin und von der Vertretung in der Öffentlichkeit sprechen wollen, müssen wir uns zuvor darüber Klarheit verschaffen, welche Rolle die Medizin im Lebenswerk Rudolf Steiners spielt.

Rudolf Steiner entwickelt eine Wissenschaft der geistigen Welt. Die be­sondere Form dieser Wissenschaft beruht darauf, daß sie in der Sprache und in der Begriffswelt der Gegenwart ausgedrückt und dadurch mit der menschlichen Individualität verbunden wird. Geistige Erlebnisse, die nicht gedank­lich durchdrungen sind, würden den Menschen mit dem Tode nicht mehr weiterbegleiten - sie würden für sein Ewiges verloren sein.[2] Die Verbindung der geistigen Wahrnehmungen mit dem so genannten gesunden Menschen­verstand bedeutet daher nicht nur eine Kontrollmöglichkeit für den Geistes­forscher selbst; diese Verbindung ist vielmehr von zentraler Bedeutung für die menschliche Existenz. Aus diesem Grunde ist es notwendig, die Entwick­lung der von Rudolf Steiner gebrauchten Begriffe aus der Geistesgeschichte der Menschheit zu verstehen. Denn von etwa 1916 ab beginnt Rudolf Stei­ner etwas Neues: Er verwendet die abendländische Begriffswelt nicht mehr nur für die Darstellung geistiger Inhalte, sondern auch für die Rückwirkung der spirituellen Erkenntnisse auf die Wissenschaftsbildung im Sinnesbe­reich. Diese sinnesgestützte Wissenschaft hat als solche eine grundlegende Bedeutung für die Menschheit. Sie wird nicht etwa durch die Geisteswissen­schaft abgelöst, sondern zu ihrer eigentlichen Bestimmung geführt. Diese beiden Gebiete seien jetzt - entsprechend dem Buch Von Seelenrätseln - mit ‹Anthroposophie› und ‹Anthropologie› bezeichnet.[3] Die Anthropologie hat einen selbständigen Eigenwert für die Menschheit und dient nicht etwa als Vorläufer, zur Demonstration, zur Rechtfertigung oder zum Beweis der Anthroposophie.

Rudolf Steiner benützt nicht nur die im Abendland vorhandenen Be­griffe, er entwickelt die Begriffswelt eigenständig weiter, um sie für die Geis­tesforschung geeignet zu machen.

Dabei spricht er sehr früh über medizinische Einzelfragen. Etwa seit dem Jahre 1908 entwickelt Steiner in Anknüpfung an Paracelsus das Konzept der intuitiven Medizin. Er geht dabei von der Weltentwicklung aus. Der Mensch hat Mineral-, Pflanzen- und Tierwelt aus sich herausgesetzt und aufgrund dieses entwicklungsgeschichtlichen Zusammenhanges kann das Arznei­mittel in der Natur aufgesucht werden. Paracelsus habe diese Beziehungen durch die Metamorphose jener Seelenkräfte, durch die Mann und Frau zu­sammenfinden, intuitiv erfassen können.[4] Für die gedankliche Durchdrin­gung dieses Gebietes finden wir jetzt bei Rudolf Steiner vier aristotelische Grundprinzipien weiterentwickelt:

1. Aristoteles kennt einen Begriff der Entwicklung - und zwar die Bewe­gung von der Möglichkeit zur Wirklichkeit - von der Dynamis zur Ener­geia. Er setzt sich damit gegenüber dem «Früh-Darwinisten» Empe­dokles ab, für den die Entstehung der Organismen sich dem Zufall verdankt. Dieser Entwicklungsbegriff des Aristoteles vom Samen zur vollentfalteten Pflanze bedeutet eine ewige Wiederkehr. Rudolf Steiner legt diesen Entwicklungsbegriff als eine in Rhythmen verlaufende, aber einmalige qualitative Entwicklung dar. Es ist dies der Schritt vom Saturn zur Sonnen-, Mond- und Erdentwicklung. In diesen Entwicklungsstufen hat der Mensch z. B. die Sinnesorgane ausgebildet: gleichzeitig bilden sich parallel in der Natur Edelsteine. So entspricht das Ohr dem Onyx, das Hautsinnesorgan dem Karneol, das Auge dem Chrysolith, der Ge­schmack dem Topas und der Geruch dem Jaspis. Auf dieser Parallelität beruht die therapeutische Einsatzmöglichkeit.[5]
2. Ein zweiter Schritt ist der aristotelische Ursachenbegriff (Form-, Ziel-, Substanzursache und Ursprung der Bewegungen). Krankheit wird ur­sächlich zur Individualität (die Aristoteles noch nicht kennt) - und zwar in bezug auf Vergangenheit und Zukunft - in Beziehung gesetzt. Die Wei­terentwicklung der aristotelischen Ursachenlehre in die Beziehung von Krankheit und Karma hinein entwickelt Rudolf Steiner in dem Zyklus Offenbarungen des Karma, bei denen der Arzt Dr. Otto Palmer erstma­lig anwesend war.[6]
3. Ein weiterer Begriff ist der Substanz- oder Materiebegriff in der Antike. Die Antike rätselt darüber, worin die Identität der Dinge im Wandel der Erscheinungen beruhen könne, die sie als Substanz bezeichnet. Man suchte die Substanz teilweise in den vier Elementen, teilweise in Atomen, auf jeden Fall in einem kontinuierlichen Seienden, das von einem Höhe­ren - zum Beispiel von der Seele - eingegliedert werden kann. Mit dem Begriff des Seins und der ausgedehnten Substanz verband Demokrit den Begriff des Nichts, des leeren Raumes, in dem sich Atome bewegen. Wer­den und Vergehen bezog sich bei Aristoteles nur auf den Umgang mit der Substanz, nicht auf die Substanz selbst. In dem Zyklus Die Welt der Sinne und die Welt des Geistes[7] zeigt Rudolf Steiner, wie die Materie selbst dem Werden und Vergehen unterliegt.
4. Einen breiten Raum nimmt bei Aristoteles und beim mittelalterlichen Aristotelismus das Verhältnis der Seele zum Leib ein. Aristoteles kann zwischen Ätherleib und Astralleib nicht unterscheiden. Für ihn enthält die Seele einen vernunftlosen vegetativen Teil, der die Leiblichkeit gestal­tet und durchdringt, und einen vernunftbegabten Teil, der sich dem Geiste nähert. Es ist dies die «Anima forma corporis Theorie», die Tho­mas von Aquin und Albertus Magnus so tief beschäftigt hat. Albertus Magnus sah oberhalb der Seele den unbewegten Beweger, der die Seele mit dem Leib verbindet und dazu vier Instrumente benötigt: die Gestirns­welt, das Licht, die Planeten und die vier Elemente. Durch die Verbin­dung der Seele mit der Materie wird diese selbst verändert - und sterb­lich - und es werden ihr Eigenschaften der Materie imprägniert, wie sie zum Beispiel in körperlichen Trieben zum Ausdruck kommen. Ein Teil der Seele bleibt frei als Verstandesseele und kann sich mit dem Ewigen verbinden - sie wird dadurch unsterblich. Diese relativ strukturarme Anima forma corporis-Theorie erhält durch Rudolf Steiner in seiner Ok­kulten Physiologie eine unerhörte Weiterentwicklung, wenngleich die aristotelischen Grundelemente noch erkennbar sind.

In diesen drei Zyklen (Offenbarungen des Karma, 1910; Eine okkulte Phy­siologie, 1911; Welt der Sinne- Welt des Geistes, 1911/12 ), die eine Fülle me­dizinischer Hinweise enthalten, entfaltet Rudolf Steiner - in Gegenwart der Ärzte Dr. Noll und Dr. Palmer[8] - die Grundzüge dieser intuitiven Medizin.

In dieser Phase tritt Rudolf Steiner nicht in den Streit der Meinungen in­nerhalb der Medizin - zum Beispiel zwischen Homöopathie, Allopathie und Naturheilkundeverfahren - ein. Er weist immer wieder darauf hin, daß die Geisteswissenschaft lediglich ihre Resultate ohne Polemik hinzustellen habe.[9] Das selbständige Vertreten anthroposophischer Erkenntnisse setzt in diesem Stadium die sichere Handhabung der weiterentwickelten abendlän­dischen Begriffswelt, aber auch die subtile Kenntnis der Errungenschaft der Naturwissenschaft bzw. der naturwissenschaftlichen Medizin voraus.

Eine Änderung ergibt sich mit den Jahren 1916/1917. Rudolf Steiner ge­lingt ein Durchbruch in seiner geistigen Entwicklung, so daß er die Idee der Dreigliederung des menschlichen Organismus begründen und formulieren kann. Rudolf Steiner entwickelt diese Kraft in der Auseinandersetzung mit der Naturwissenschaft.[10] Bereits 1916 wirkt er in bestimmter Weise in die Öffentlichkeit und tritt nun in den Streit der Meinungen ein. Dabei setzt er sich in dem Buch Vom Menschenrätsel kritisch mit der gegenwärtigen Na­turwissenschaft auseinander:

Aus der Beobachtung heraus holt die Naturwissenschaft ein Weltbild, das durch seine eigene Wesenheit gar nicht beobachtet werden kann. (…) Wenn der Mensch durch das Licht Farben beobachtet, so steht er einer anderen Welt gegenüber als die ist, welche Newton allein zu beschreiben vermag. Und Goethe beobachtete die wirkliche Welt der Farben. Betritt man aber ein solches Gebiet, sei es das der Farben oder anderer Naturerscheinungen, so bedarf man anderer Ideen als diejenigen sind, die in die «finstere und stumme Welt» des Bildes der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart ge­zeichnet sind. Mit diesem Bilde ist keine Wirklichkeit gezeichnet, die wahrgenommen werden kann. Die wirkliche Natur enthält eben einfach schon in sich, was in dieses Bild nicht aufgenommen werden kann.[11]

Gleichzeitig verweist Rudolf Steiner auf die Notwendigkeit, sich mit histo­rischen Gestalten wie den philosophischen Vertretern des deutschen Idealis­mus auseinanderzusetzen:

Auf die Entwickelungskeime, die sich in den Weltanschauungen einer Reihe von Denkern von Fichte bis Hamerling ankündigen, sollte in dieser Schrift hingedeutet werden. Die Betrachtung dieser Keime ruft die Empfindung hervor, daß diese Denker aus einem Quell des geistigen Erlebens schöpfen, aus dem noch vieles fließen kann, was sie noch nicht herausgeholt haben.[12]

Dies sind zwei fundamentale Positionen.

Gegen Ende des Jahres 1916 vertritt Rudolf Steiner in seinen Vorträgen Anthroposophie und akademische Wissenschaften in Zürich zum ersten Mal die Dreigliederung des menschlichen Organismus und zielt dabei auf grundlegende wissenschaftliche Irrtümer ab.[13] Jetzt soll die Wissenschaft selbst verändert werden. In dem Buch Von Seelenrätseln 1917 gibt er die Grenzscheide zwischen Anthropologie und Anthroposophie an, wobei die anthroposophischen Vorstellungen den anthropologischen entsprechen wie Positiv und Negativ einer Photographie.[14]

1920 legt Rudolf Steiner im Ersten Medizinischen Kurs Grundzüge einer wissenschaftlichen Weiterentwicklung der Medizin dar. Er bringt nicht nur eine Erweiterung der Ideen und eine Fülle neuer okkulter Tatsachen, son­dern zugleich einen Entwurf, wie die Grundpositionen der Medizin als Wis­senschaft neu zu gestalten sind.

Ein ganz sicheres Indiz dafür, daß er hier die Entwicklung der Medizin als Wissenschaft meint, ist der Hinweis auf die zu schreibenden Privatdozenten-Dissertationen und auf experimentelle Versuchsanordnungen. Er gibt Hin­dernisse der gegenwärtigen Wissenschaft für die Fortentwicklung der Medi­zin als Wissenschaft an. Dazu gehören die Pumpentheorie des Herzens[15], die Theorie der motorischen und sensiblen Nerven[16], die Infektionslehre[17], die rationelle Auffassung des Karzinoms[18], der Psychosen[19] u. a. Was er hier ent­wickelt, nennt er inspirative Medizin, mit der ein direkter Zusammenhang zwischen Krankheitsprozeß und Naturprozeß aufgesucht wird.

Es sind dabei einige Eigentümlichkeiten zu bemerken. In den Vorträgen vom März 1921 Naturbeobachtung, Experiment, Mathematik und die Er­kenntnisstufen der Geistesforschung weist Rudolf Steiner darauf hin, welch außerordentliche Anstrengung es ihn gekostet hat, in diesen Erkenntnis­bereich einzudringen:

Ich muß nur noch erwähnen, daß die Schwierigkeit nämlich darin besteht, daß man zunächst immer vor- und zurückgeworfen wird. Dieses wirkliche Fortsetzen ist etwas, wo man schon die innere Kraft sehr zusammenhalten muß, wenn man es zu Wege bringen soll. Man muß tatsächlich sich immer wieder und wieder vornehmen, ich möchte sagen, die Kraft des Vorstellens, des inneren Arbeitens in der Seele an der Liebe zur äußeren Natur zu verstär­ken, intensiver zu machen. Man merkt, man geht in sich hinein, aber man wird immer wieder zurückgestoßen, und man bekommt eigentlich statt et­was, was ich mit dieser Innenschau bezeichnen möchte, dieses, was nicht richtig ist. Man muß das überwinden, was sich da als ein Zurückschlagen entwickelt.[20]

In den Vorträgen vom Herbst 1920 Grenzen der Naturerkenntnis und ihre Überwindung weist Rudolf Steiner auf den Schulungsweg des Naturwissen­schaftlers hin. Er betont dabei, daß die Tatsache des Naturwissenschaftler­seins zu besonderen Bedingungen der okkulten Entwicklung führt.[21] Es ist dies schon sehr eigentümlich und ernst zu nehmen, daß die Art der wissen­schaftlichen Betätigung für die okkulte Entwicklung von direkter Bedeutung ist. Rudolf Steiner thematisiert dies auch bereits in dem Kurs Geistige und soziale Wandlungen in der Menschheitsentwickelung vom Januar/Februar 1920 im Zusammenhang mit dem «gesunden Menschenverstand».[22]

Die weitere Entwicklung der anthroposophischen Medizin bei Steiner geht in vier Linien. Es werden die Ärztekurse fortgeführt, dann werden me­dizinische Gesichtspunkte innerhalb der Mitgliedervorträge thematisiert. Parallel dazu entfaltet Rudolf Steiner eine neue Medizin in den Arbeitervor­trägen, und ab 1924 beginnen die esoterischen Unterweisungen für die Me­diziner.

Rudolf Steiner drängt auf die Einrichtung von Kliniken,[23] Forschungs­stätten,[24] Inauguration einer medizinischen Bewegung mit mindestens 3000 Ärzten[25] und eine öffentliche Propagierung einer neuen medizinischen Me­thode, die in einem medizinischen Vademekum - zu schreiben von den Ärz­ten des Klinisch-Therapeutischen Instituts in Stuttgart - dargestellt werden sollte.[26] Als er mit der medizinischen Bewegung nicht weiterkam und das Va­demekum nicht geschrieben wurde, begann er mit Dr. lta Wegman das Buch Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst, das erst nach seinem Tode erschien.

In der Weihnachtstagung spricht Steiner von einem «anthroposophi­schen System der Medizin» bzw. von einem «medizinischen System» der An­throposophie,[27] während er dies noch 1922 als ein «System einer rationel­len Medizin» bezeichnet.[28]

Zwischen der Inauguration der Weiterentwicklung der medizinischen Wissenschaften und dem Entschluß, mit dem Buch Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst dieses System selbst zu entwickeln, liegt aber eine dramatische Auseinandersetzung.

Im Herbst 1920 wird ein anthroposophischer Hochschulkurs mit Vorträ­gen anthroposophischer Wissenschaftler in Dornach veranstaltet. In Band 11 ‹Aenigmatisches aus Kunst und Wissenschaft› schreibt Eugen Kolisko fol­gendes: «Phänomenologische Wissenschaft, Zusammenschau aller Wissen­schaften, Wiedereinführen des Menschen in Wissenschaft, das sind drei Grundforderungen anthroposophisch-wissenschaftlichen Strebens. (…) Abstrakte, intellektualistische Wissenschaft und geistlose Kunst lieferte das Gestern, das Morgen soll uns eine Versöhnung geben zwischen Geisteswis­senschaft und geistig produktiver Kunst. Die anthroposophischen Hoch­schulkurse in Dornach sollten diesen Grundforderungen einen lebendigen Inhalt geben.»[29]

Genau zu diesen Vorträgen aber sagt Rudolf Steiner am 28. Februar 1923:

1920 wurde dann jene Vortragsreihe gehalten, von der ich eben gesprochen habe. Sie wurde gehalten auf den Impuls hin, der schon ausging von den mittlerweile in so dankenswerter Weise in die Anthroposophische Gesell­schaft eingezogenen Gelehrten. Er wurde auch arrangiert und mit Programm versehen von diesen Gelehrten. Mir wurde das Programm dargeboten. (…) Ich ließ also meinen geistigen Blick schweifen über die Art und Weise, wie diese Innenarchitektur, Plastik und Malerei dem entsprach, was die Redner vom Podium darunter sagten. Und da fand ich - es war ja nicht nötig, den Leuten das damals an die Nase zu binden: Alles dasjenige, was, im besten Sinne des Wortes sei es gesagt, ein anthroposophisches Tableau war, wo aus der Anthroposophie im engsten Sinne heraus gesprochen wurde, es paßte so wunderbar zum Baustil. Für eine ganze Reihe von Vorträgen hatte man aber das Gefühl: Ja, sie dürften eigentlich erst gehalten werden, wenn das Goe­theanum einmal dazu gekommen sein wird, eine ganze Reihe von Neben­bauten zu errichten, die in ihrem Baustile wiederum so eingerichtet werden, daß sie stimmen zu diesen Spezialstudien und Spezialbetrachtungen. (…) Und die Aufgabe war da und muß als eine Zukunftsaufgabe dastehen, daß nun, nachdem schon einmal die Wissenschaft hereingeströmt ist - gedankt sei diesem Schicksal selbstverständlich -, sie wiedergeboren werden muß aus der Anthroposophie. Und da hat es keinen Sinn, sich in allerlei wesen­lose Polemiken zu verlieren, sondern da ist die Aufgabe vor allen Dingen drängend, die einzelnen Disziplinen aus der Anthroposophie wiederzugebä­ren. Eine Art Surrogat wurde geschaffen in der Zeit, in der man nach Ersatz überhaupt streben mußte.[30]

Im Verlaufe der Mitgliedervorträge 1923 und der Auseinandersetzung im Dreißiger-Kreis äußerte sich Rudolf Steiner noch wesentlich schärfer. Er be­zog sich auf die Diskussion zum Atomismus-Streit in der Zeitschrift ‹Die Drei›[31] sowie den Aufsatz ‹Der Wasserstoff› von Pelikan[32] und sagte in der Diskussion des Dreißiger-Kreises gegenüber Dr. Theberat:

Von der Phänomenologie ist bis zum Jahre 1919 überhaupt nicht gespro­chen worden. Ich war genötigt, davon zu sprechen, als ich diese Verhältnisse feststellen mußte.[33] Das, was Sie Phänomenologie nennen, haben Sie in die Anthroposophische Gesellschaft hineingetragen. Sie haben mir hier die Füh­rung entwunden, in dem Sie die Gelehrsamkeit hineingetragen haben. Des­halb haben Sie die Verantwortung für die Dinge, die hereingekommen sind. Die Gemeinschaft der Gelehrten hat die Phänomenologie hereingetragen. (…) Nun wird es so dargestellt, als ob ich es hineingetragen hätte. Die For­scher sind es, welche diesen Tatbestand in die Anthroposophie hineinge­bracht haben. Ich würde es von mir abweisen, für so etwas Verantwortung zu übernehmen wie für diesen Artikel über den Wasserstoff in der ‹Drei›. (…) Heute stehen wir vor der Bescherung. Sie lehnen die Verantwortung ab, in dem Sie sich bloß persönlich rechtfertigen wollen. Wenn Sie Phänomeno­logie wollen, dürfen Sie nicht philosophieren. Das aber würde bedeuten, die Apparatur schon in eine Richtung zu bringen, die man fruchtbar nennen kann. So haben wir zum Beispiel in Dornach praktische Phänomenologie ge­trieben, da wir vor die Aufgabe gestellt waren, daß wir in der Arbeit be­stimmte Probleme zu lösen hatten. Wir haben doch Farben zustande ge­bracht, mit denen wir die Kuppel ausmalen konnten. Bisher haben sich diese Farben gehalten. Wir sind eben von einem klar zutage liegenden Gedanken ausgegangen. Wir haben flüssiges Papier gemacht und haben auf flüssiges Papier die Farben aufgetragen. Davon sind wir ausgegangen, Stück für Stück uns vortastend an den Tatsachen. Das war eine Art phänomenologisches Ex­perimentieren. Hier in Stuttgart hat nie der Wille bestanden, in phänomeno­logischer Weise zu arbeiten, außer im Biologischen Forschungsinstitut, da, wo zwei Versuchsreihen herausgekommen sind, die halten. Wenn Sie sich an diese Methode halten, die herausgewachsen ist aus der Anthroposophie sel­ber, dann werden Sie den Mut nicht zu verlieren brauchen. Aber das Herein­tragen der Universitätsmethoden geht nicht. (...) Die Frage ist die: Will sich die Gesellschaft jetzt so einsetzen, daß mir nicht mehr ins Gesicht geschla­gen wird durch die Anthroposophische Gesellschaft wie seither? [34]

Rudolf Steiner äußerte sich dann auch in den Mitgliedervorträgen und sagte am 6. Februar 1923:

Diese wissenschaftliche Bewegung, sie hat sich erhoben auf Grundlage des­sen, was von der Anthroposophie an Beziehung zur Wissenschaft in der zweiten Phase festgelegt worden ist.[35] Wissenschaftler traten auf. Sie hatten die Aufgabe, gerade dasjenige der neueren Wissenschaft zu geben, was eben von der Anthroposophie aus der neueren Wissenschaft gegeben werden kann. Aber es hätte fortgesetzt werden sollen dasjenige, was von mir ange­fangen worden ist, an der Hand des Herstellens der Beziehung zur neueren Wissenschaft. (...) Ich bin ausgegangen von dem, wozu die neueren Physi­ker kommen, ich habe es zunächst nicht verneint, sondern bejaht, ich habe gesagt: Fangen wir da an, wo die Physiker aufhören, dann kommen wir von der Physik in die Anthroposophie hinein. Und so habe ich es für verschie­dene andere Gebiete gemacht. Diese Orientierung hätte fortgesetzt werden sollen, dann wäre ein anderes Bild von wissenschaftlicher Tätigkeit in der dritten Phase entstanden, als es entstanden ist. Dann wäre vor allen Dingen nicht das herausgekommen, was von mir schon das letzte Mal eine unfrucht­bare Polemik und eine unfruchtbare Diskussion genannt worden ist. (...) Dann würde eine andere Haltung gegenüber der Wissenschaft herauskom­men als in einem der letzten Hefte der ‹Drei› herausgekommen ist oder in Anzahlen von Heften, die ich durchnehmen mußte wegen des Vortragszy­klus über Naturwissenschaft, den ich letzte Weihnachten in Dornach zu hal­ten hatte. Sie hat mich erschreckt durch die der Anthroposophie ebenso wie der Wissenschaft schädliche Art, sich auseinanderzusetzen mit Wissenschaft und Anthroposophie. Mit dieser unfruchtbaren Polemik der Anthroposo­phen führt man nur die Anthroposophie einem gewissen Mißkredit entge­gen. Damit habe ich nicht bloß eine Kritik geliefert, sondern zugleich ange­deutet, was der Wissenschaftler heute innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft zu tun hat.[36]

Die von Steiner gemeinten Wissenschaftler versuchten, mit Hilfe eines Ver­fahrens, das sie «Phänomenologie» nannten, die Naturwissenschaft und Medizin unter anthroposophischen Gesichtspunkten zu erneuern. Dieses Verfahren wurde von Rudolf Steiner radikal abgelehnt - es schade der An­throposophie und der Wissenschaft; man würde ihm damit sogar die Füh­rung der Gesellschaft aus der Hand nehmen, man treibe die Forschung in die Unfruchtbarkeit hinein und betreibe unnötige Polemik, die die Anthroposo­phie diskriminiere. Diese Phänomenologie bedeute nur das Hereintragen der Universitätsmethoden.

Im «Dreißiger Kreis» sprach Steiner dezidiert über die Medizin und sagte:

Über die Herzkrankheit muß anders gedacht werden. (...) Es handelt sich um den guten Willen, auf dem Gebiet der Medizin umzudenken aus den geis­teswissenschaftlichen Grundlagen heraus. Aber weil die ganzen Diskussio­nen auf tote Geleise geführt werden, so muß ich sprechen. Ich kann mir nicht vorstellen, was geschehen soll, aber ich kann mir vorstellen, daß die Medizin umgedacht werden kann, wenn der gute Wille dazu vorhanden ist. Vielleicht liegt eine viel größere Notwendigkeit dazu vor, aus der Physiolo­gie heraus zu arbeiten und die Krankheitsbilder physiologisch umzudenken. Das hängt nicht davon ab, ob man die Krankheitsmittel ausgeprobt hat oder nicht. (...) Es handelt sich nicht darum, der Welt bloß Heilmittel zu empfeh­len. Ich halte die ‹Heilmittelliste› für das Schädlichste, was hat entstehen können.[37] Es handelt sich darum, die Methode zu vertreten. Alles andere halte ich auch nur wieder für etwas, was uns geschadet hat. (...) Es ist eine Frage des medizinischen Denkens. Die Diskussion soll nicht auf tote Geleise geführt werden. Die Methoden sind von mir genau und ausführlich darge­stellt worden.[38]

Wo stehen wir heute? Welcher Irrtum lag denn vor, als man die ‹Phänome­nologie› erfand? In welchem Verhältnis steht dazu, was man heute bei uns als ‹Goetheanismus› bezeichnet? Inwieweit betreiben wir denn selbst Op­position gegen Rudolf Steiner? Diese Äußerungen Rudolf Steiners liegen je­dem, der sich damit befaßt, schwer auf der Seele. Es gibt noch viele Rätsel, die gelöst werden müssen. Es heißt doch, daß man sich prüfen muß, ob nicht alles, was man selbst gemacht hat, vom Grundsatz her falsch ist. Diese Seelenprüfung rüttelt an den Grundfesten unseres Selbstbewußtseins. Wie kann man das Infragestellen aller eigenen Leistungen ohne Resignation er­tragen? Rudolf Steiner verlangt, daß man die Erkenntnislage der naturwis­senschaftlichen Medizin durchschaut, die Irrtümer aufdeckt und neue Kon­zepte entwickelt. Es müssen die anthropologischen und anthroposophischen Bilder des Menschen entsprechend dem Buch Von Seelenrätseln einander nä­hergebracht werden. Diese Leistungen zu erbringen, übersteigt den Rahmen unserer Persönlichkeit, man müßte ja Galilei, Paracelsus, Helmholtz und Virchow in einer Person sein! Aber genau dies - und noch mehr - erwartet Rudolf Steiner. Wer die Verhältnisse nüchtern anblickt, sieht sich in einer Zerreißprobe. Lebt man das aus, was man als die gewordene Persönlichkeit eben kann, dann gerät man in Opposition zu Rudolf Steiner, folgt man ihm, muß man über sich hinauswachsen - aber wie? Anthroposophisch-medizi­nische Forschung und das richtige Vertreten in der Öffentlichkeit gelingt uns doch wohl nur, soweit wir unter Aufbietung aller Anstrengungen die Gren­zen unserer Persönlichkeit durchbrechen und den Verhältnissen etwas abrin­gen, was eigentlich nicht geht.

Aus diesen Erwägungen wäre die Konsequenz zu ziehen, daß wir dann, wenn wir meinen, Goetheanismus zu betreiben, die Grundlinien der Er­kenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung zur Hand nehmen und damit unser eigenes Vorgehen überprüfen, und daß wir dann, wenn wir wis­senschaftlich nicht erfolgreich sind und uns in der Welt nicht durchsetzen, die Hinweise Rudolf Steiners nehmen, um unseren eigenen Widerspruch zu ihm aufzudecken. Vielleicht gelingt es uns so, in der Forschung und in der Öffentlichkeit fruchtbar zu werden.

Quelle

Als Acrobat-Datei